Хранители Родного Языка

Информационно-познавательный портал для носителей и всех, кто интересуется северо-западным наречием марийского языка

14 ноября 2017

Мифы и предания

Истоки марийских мифов восходят к древней уральской культуре. В мифопоэтических воззрениях народа прослеживаются общие для финно-угров пласты культуры. В I – начале II тысячелетия  определённое влияние на народное мировоззрение оказали индоиранские племена, в средние века – булгарские, тюркские, мусульманские традиции, а затем традиционные воззрения славян и русских, библейские сюжеты, апокрифические сказания и т.д. В результате такого напластования традиций разных религий, племен и народов произошла трансформация и переосмысление мифов, мифологических сюжетов и мотивов поступков героев.

Древние марийцы считали, что окружающий мир и природные явления олицетворяют божественное начало, являются составной частью и в то же время зримым воплощением вечно созидающей, творящей и возрождающей жизненной силы божества, свидетельством его могущества, всеведения, мудрости и справедливости, реального участия в регулировании жизни на земле.

По традиционным воззрениям марийцев в мире нет ничего, что могло бы быть абсолютно независимым, оторванным от божественного. Мир священен, его внутренняя сущность божественна. Человек и окружающий мир, небо и земля, земной и потусторонний миры, жизнь и смерть, добро и зло, священное и мирское находятся в неразрывной слитности и единстве между собой. Почитатели традиционной религии иначе, чем христиане, представляли историю происхождения и развития жизни на земле. Об этом свидетельствуют космогонические мифы, которые по-своему раскрывают загадку человеческого бытия, особенности целостно-интуитивного нерасчлененного восприятия мира, мышления, воображения, эстетических вкусов носителей финно-угорской культурно-исторической общности мезолитической эпохи.

Финно-угорские и самодийские народы считали, что основы для земной жизни были заложены усилиями речных птиц, в частности, внешне ничем не приметной утки. Древние мифы финнов, карел, коми утверждают, что именно из яйца, снесённого уткой, появились небеса, солнце, луна, звезды и земля. Утки, прилетающие весной стаями для того, чтобы вывести птенцов, заботливо взрастить и научить их летать, не могли не привлекать внимания древних охотников Европейского Севера. Изображения водоплавающих птиц: гуся, лебедя, особенно утки, наиболее часто встречаются в искусстве неолитических племен северо-западных и северо-восточных областей страны, Волго-Окского междуречья. Такое внимание к птицам объяснялось не только их промысловым значением. Речные птицы обладали способностью летать, ходить по земле, ловко плавать, нырять и долгое время пребывать невидимо под водой. Древним охотникам и рыболовам казалось, что эти водоплавающие птицы в состоянии объять небесный, земной и подводный (подземный) миры, обеспечить охотника удачей в промыслах, семейным счастьем и достатком в пище, защитить от несчастья, быть посредниками в общении людей с божествами и т.д. Перелетные птицы  — утка, лебедь в марийских сказках олицетворяли светлый образ желанной невесты — небесной девушки, дарующей людям душевную красоту, чистоту помыслов, жизненные силы, рождающее начало. Однако счастье юноши, вступившего в брак с такой девушкой, не продолжительно. Девушка-лебедь тяготится бренной жизнью на земле и вскоре улетает, оставляя своего любимого. Тем не менее, утки, лебеди считались покровителями семейного счастья, небесными защитниками женщин. Не случайно украшения в виде утиных подвесок издревле составляли неотъемлемую часть женских нарядов.

В мифологических рассказах и сказках птицы выступают как активные существа, определившие многие аспекты жизни людей, окружающей природы. Древние люди в их образе видели первооснову, зримое воплощение самой себя созидающей, а порой и разрушающей природной стихии. В архаических мифах финно-угров говорится, что до появления первых людей на земле жила праматерь (иногда говорят о нескольких праматерях), появившаяся чудесным образом из утиного яйца. Этим праматерям суждено было заложить основы земной жизни.

Согласно мифологическим рассказам марийцев, творцами жизни считались мифические герои – демиурги Юмо (олицетворение светлого мира, божество) и Ен (часто вместо него говорят о духе покровителе семейно-родственного коллектива Керемете). Мифы утверждают, что Юмо и Керемет произошли из двух яиц, снесённых уткой. Мифические существа вели себя как близнецы. Каждый из них добровольно избрал два противоположных, но в то же время взаимодополняющих направления деятельности. Юмо олицетворяло силы добра, света, созидания и процветания жизни, а Керемет — тёмные силы, стремящиеся наказать людей за малейшую оплошность, помешать живым, распространить в мире страдания, болезни и т.д. В образе первопредка Юмо прослеживаются некоторые сходные черты с мифологическими образами Йима, Йома архаических мифов индоиранцев. Юмо первоначально в сознании людей, по всей видимости, представлялось в женском облике и воспринималось как праматерь.

Мифическое женское существо с аналогичным именем (Йома) было известно и коми народу, которая, в отличие от марийского Юмо, проявляла себя как антагонист доброго демиурга (Ен). Такая амбивалентность в характеристике мифических героев присуща мифам не только финно-угров. Мифологический мир имеет тенденцию повторяться, кардинально меняя при этом функциональную направленность.

Словом «юмо» марийцы называли как окружающий видимый, осязаемый светлый мир со всеми его переменами, так и небо, освещенное солнцем. Юмо в мифах творит полезные, важные для жизнеобеспечения людей вещи, добрых духов, определяет назначение домашних животных, птиц, пчел. Керемет же вел себя как трикстер. Его созидательная сила была направлена на творение вредоносных существ, противодействующих всему живому:  злых духов, змей, червей, комаров.

Основное предназначение демиургов в мифе – творение чего-то нового, значимого для всего человечества. В нашем случае они проявили себя как создатели земной поверхности, в целом, Земли. Чтобы устроить себе гнезда, Юмо и Ен (Керемет), попеременно ныряя под воду, достали комочек ила. Однако тот под дуновением ветра стал разрастаться, все больше и больше заполняя поверхность воды, отчего, в конечном итоге, образовалась земля, появились леса и луга. В других мифологических рассказах говорится о том, что Юмо велел своему брату – Керемету в облике селезня нырнуть на дно первичного океана и достать земли. Керемет выполнил эту просьбу, но часть ила утаил в клюве. Из оказавшейся на поверхности воды земли образовались ровные равнины с лесами, лугами, пастбищами. Утаенный же во рту Керемета кусочек ила стал быстро набухать и он, испугавшись, что задохнется, стал поспешно выплевывать его. Это привело к образованию гор, возвышенностей, отчего земля потеряла первозданную красоту, стала неровной.

Вера в возможность духов, витающих в образе речных птиц, преобразовывать существующий ландшафт, менять внешний вид окружающей человека природы, определять судьбы людей и видимого мира была характерна многим народам Поволжья и Приуралья. Об этом, например, свидетельствуют височные кольца с изображением утки из филиграни, изготовленные булгарскими мастерами. Изображение имеет вид круглого дрота с тремя нанизанными овальными бусинами, воплощавшими, по всей вероятности, небесный, земной и подземно-подводный миры. Внутри кольца на стержне укреплена фигурка уточки, выполненная из филиграни. В клюве птички – шарик, в котором угадывается утаенный комочек земли.

В сознании народов Поволжья образы некогда почитаемых птиц, воплощавших могущество природных сил и стихий той или иной местности, сохранились вплоть до ХХ века. Марийцы еще в 1940-х годах верили, что духи, проявляющие себя в облике лебедя, взмахнув своими крыльями, могли сотворить горы, возвышенные места. В религиозных представлениях души умерших нередко описываются в облике птиц. В сказках, повествующих о пребывании героя в потустороннем мире, говорится о гигантской птице, вынесшей на себе героя на поверхность земли.

Сохранившиеся среди мари отголоски далеких мифов не раскрывают, отчего вся поверхность, занимаемая ныне землей, была залита безбрежным океаном. Остается загадкой и место обитания утки до ее прилета на место творения; была ли она кем-то сотворена… Мифологические рассказы, тексты заговоров и заклинаний позволяют утверждать, что небесная птица, как и другие орнито- и зооморфные первопредки (праматери), до своего появления на месте создания суши могла невидимо обитать в воздушно-прозрачном небесном океане. Её гнездом служило созвездие Плеяды, известное под названием Шоктешудыр  (Решето) или Кайык пыжаш (Птичье гнездо), Лудо пыжаш (Утиное гнездо), которое находилось на седьмом ярусе небесного дна (Кава пундаш). Мифы недвусмысленно дают понять, что на небесах жизнь существовала до сотворения земли. Древним людям казалось, что начало земной жизни заложено непосредственно с участием небожителей.

Миф о ныряющих птицах, доставших кусочек земли для творения земной поверхности, является культурным наследием народов уральской языковой семьи. В науке существует мнение, что дуалистические мифы об участии в творении мира добрых и злых сил, по мнению исследователей, могли сформироваться под влиянием древнеиранских традиций.

Венцом творения демиургов стал человек. Юмо вылепил его из глины, наделив свое создание вместо кожи плотной  роговой оболочкой. Это должно было защитить его от сырости и прохлады во время дождя, уберечь от пылающего огня. Однако человек был бездыханным, так как не имел души. Пока Юмо ходил за душой, Керемет тоже захотел продемонстрировать свое мастерство и внести свои коррективы в божье творение. Однако сделать это сразу ему не удалось. Собака, оставленная богом сторожить безжизненное тело человека, не подпустила Керемета к нему. Тогда злой дух напустил холод и хитростью соблазнил дрожащую от холода собаку. Одарив ее шерстью, он, наконец, сумел подойти к человеку и оплевать его. Этим он хотел утвердить свое право на господство над божьим творением – человеком. Юмо ничего не оставалось делать, кроме как вывернуть запачканное тело человека наизнанку, отчего нечистоты Керемета оказались  внутри человеческого организма. Исчезла и роговая оболочка, она осталась только на кончиках пальцев в виде ногтей. От всего этого человек потерял защиту от болезней, стал болеть корью, оспой, на теле стали появляться язвочки, фурункулы.

Марийцы считали, что первые люди на земле — Онары имели исполинский рост. Самые высокие деревья достигали лишь до их пояса. Они обладали могучей силой, легко могли вырывать могучие деревья с корнями.  Считается, что Онары спустились с небес, чтобы научить людей жить. На  местах, где Онар отдыхал, появлялись ложбины, а где вытряхивал из лаптей набившуюся в них землю – холмы и курганы. Свою землю марийцы называют землей Онара, ибо верят, что эти богатыри, несмотря на то, что вымерли, оставили заметный след на земле, вселив в сознание людей веру в могущество человеческой силы и разума.

В другом варианте мифа родоначальниками людей выступают мужчина и женщина, которые, как оказалось, были божествами Туня Юмо  (Всемирный Бог) и Богиня Рождения (Шочын Ава). Мужчине, прежде чем познакомиться с этой женщиной, пришлось выдержать тягостное испытание – пройти огромное расстояние, шагая дни и ночи, питаясь лишь сырым мясом  лосенка. Встретившись с Богиней Рождения, они ровно в полдень искупались в реке, отчего в одно мгновение появились шестеро мужчин и столько же женщин. Богиня Рождения объединила их парами, дав начало первым человеческим семьям и народам. В знак благодарности за сотворение людей мифический лось (возможно, Юмо в зооморфном образе) наделил этих прародителей лосиными рогами, на которых было начертано божье завещание: «людям — размножаются, народам — численно расти».

Культ лося (оленя) получил широкое распространение уже в эпоху мезолита. Считалось, что Юмо передвигается по небосводу на своих конях (лосях) — созвездии Лося (Большой Медведицы). Божество, как и любое мифологическое существо, наделялось способностью постоянно перевоплощаться, обновляться. Оно одновременно могло иметь не только облик человека, животного, но и птицы, обитать как на земле, так и на небе.  Придав основателям рода человеческого орнито- и зооморфные черты, древние люди, по всей видимости, хотели подчеркнуть глубинное родство человеческого общества  и животного мира,  причастность первых людей к тотемическим предкам.

Заселив землю людьми, животными, птицами и насекомыми, Юмо дал им всем имена, определил, чем они должны были питаться, завещал каждому  земное предназначение, установил всеобщий порядок жизни.  Людям он завещал возделывать поля, выращивать хлеб, обеспечивать себя пищей и регулярно молиться богу. Ленивых наказал кожными заболеваниями, не поддержал и людей, стремящихся к наживе путем занятия торговлей. Определилось будущее домашнего скота. Им предназначалось служить во имя блага человека. Утка же была выбрана в качестве жертвенной птицы.

Юмо назначил пищу  лесным животным и птицам. На всеобщем совете живущих на земле существ, в присутствии самого бога Юмо, по совету ежа было принято решение об изменении русла рек, текущих только прямо, направлений никуда не сворачивающихся дорог, строго вертикально растущих деревьев и т.д. После этого якобы реки, овраги и дороги стали извилистыми, деревья – развесистыми, края лесов, строящиеся вдоль оврагов и рек селения — изгибистыми. Так в иносказательной форме отразилась мысль о космологической значимости отделения объектов природы от первобытного хаоса, подчеркивается важность постепенных, плавных изменений, мифологических возвратов, обратных временных и пространственных передвижений, переходов из одного состояния в другое. В народном миропонимании причудливые очертания местности, придающие своеобразие, красоту, умиротворенность и покой окружающему природному ландшафту, представлялись как результат волевого акта, совершенного в результате коллективного решения и с непосредственным участием Юмо. Между тем окружающая природная среда составляла неотъемлемую часть духовного мира народа, определяла всю его сущность, образ жизни. Народ верил, что присущие ему черты характера: сдержанность, учтивость, открытость и взаимная приветливость, умение прислушиваться к мнению других сформировались под влиянием вечного закона мифологической Вселенной уже во времена первопредков, живших в «золотом веке».

Отличительной особенностью этого периода жизни народа было царствие изобилия, неистощимости и благополучия. Народ не знал болезней, моральных пороков, люди жили столетиями. По божьему совету они занимались земледелием, собирая богатый урожай.  Каждое брошенное в землю семя давало десятки длинных колосьев, которые росли на одном стебельке прямо от земли. Небо в те времена находилось в непосредственной близости над землей, до него можно было дотянуться рукой, а в случае необходимости – подняться на небо, используя лесенку-суковатку, и свободно перемещаться по нему. Сложившиеся в обществе семейно-родовые отношения в воображении людей переносились и в небесную сферу. В те далекие времена, как утверждают мифы, небожители вступали в брак с земными девушками, с большим уважением и почетом принимали прибывших к ним родственников. Однажды мариец гостил у своей дочери, вышедшей замуж за сына Солнца. Зять был так обрадован прибывшему гостю, что в честь тестя специально испек блины на своих щеках.

«Золотой век», как и счастье человека на этой земле, оказались недолговечными. Привыкшие к достатку и изобилию хлеба, люди перестали его ценить. Неуважительно стали они относиться и к самому богу, обитавшему на небе. Одна непочтительная к небесным обитателям женщина  вывесила сушить в непосредственной близости от неба грязное белье, а другая — ломтем хлеба (блинами) вытерла детскую нечистоту и забросила оскверненную пищу на небо. Эти действия женщин стали последней каплей терпения бога Юмо. Небо с грозным гулом стало подниматься в высь. Одновременно началось уменьшение количества колосьев на стеблях. И эти катастрофические для людей перемены продолжались три дня и три ночи. Когда на стебельках осталось лишь по одному колоску, собака  и кошка стали умолять бога оставить им на пропитание немного хлеба. Услышав их мольбу, Юмо  разжалобился: небо перестало подниматься в высь, не были уничтожены полностью и зерновые. С тех пор марийцы считают, что живут они в основном лишь за счет доли, выделенной богом собаке и кошке.

Отделившись от земли, Юмо  уже меньше обращал внимания на людей. Изо дня в день он занимался своим хозяйством, растил хлеб, содержал несметные стада домашних животных. Его дочь – Юмын удыр, неутомимая труженица, умелая пряха, искусная вышивальщица, помогала ухаживать за домашними животными, пасла отцовские стада, ежедневно с восходом солнца выгоняя домашних животных по розовому войлоку на землю, чтобы они могли вдоволь наесться сочной травы. Здесь она и встретила красивого парня, марийца. Молодые люди полюбили друг друга, и девушка без разрешения своего отца дала согласие стать женой своего суженого. И  от этой супружеской пары, как утверждают мифы, берет свое начало марийское племя.

Из космогонических мифов известно, что в верхнем мире, управляемым Юмо, марийцы выделяли семь ярусов, Небесный столб (Полярная звезда), вокруг которого вращались созвездия Лося (небесный конь – Юмын имне), Лебедя (Юмын кайык) и др. Юмо (чаще его называли Великим – Кугу Юмо) представлялся сидящим  на золотом престоле. Он имел свою семью, несметные стада, богатые поля. В соседстве с  Кугу Юмо жили другие небожители – покровитель мира Туня Юмо, олицетворяемый в образе Небосвода, Солнца, Луны, Звезд, Грома и Молнии, Ветра, Облаков, Небесных источников вод, богиня рождения (Ава, Юмын Ава), неистощимости, предопределитель судеб и другие покровители человека, жизни на земле. Попасть на небо можно было воспользовавшись лестницей-суковаткой (шопшар). Небесные существа спускались к людям на шелковых качелях.

В среднем мире кроме людей, животных и растений обитали всевозможные божества и духи.  Сама земля представлялась женским существом. Марийцы ее почитали в образе «Мланде ава» (богиня земли) и считали, что, пробудившись весной ото сна,  она по-матерински заботится о посеянном хлебе, каждом дереве, травинке, защищает плодородие, неистощимость почвы, наделяет людей земными благами. В период ее «беременности» (во время колошения зерновых) марийцы старались не тревожить землю лишним шумом, неприятными запахами, запрещали красить, вывозить на поля навоз, вести строительные работы. Земля не только кормила людей, она и оберегала, исцеляла от болезней, выступала негласной судьей при отстаивании прав собственности земледельцев. Она могла быть и карающей силой в отношении нарушителей основ нравственности. Марийцы верили, что земля, утвердившаяся на безбрежных просторах мирового океана, держится на быках (мамонтах) или  драконах.

Своей подлинной кормилицей и защитницей марийский народ считал лес, называя его одновременно и отцом, и матерью. В этом  волшебном для марийцев мире обитали божества, духи, злые демоны, от которых во многом зависели жизнь и благополучие людей. Духи-хозяева леса (чодыра оза, чодыра кува-кугыза) распоряжались лесными богатствами, щедро одаривая почитающих и одаривающих  их подарками охотников и промысловиков или наказывая за нарушение покоя и тишины, неуважительное отношение к обитателям леса, хищническое их истребление, не соблюдение охотничьего этикета и т.д. Марийцы верили, что живущие в лесу деревья, звери, птицы, насекомые понимают человеческую речь, могут оказать помощь людям. Поэтому строго осуждались неуважительные разговоры об обитателях леса, хвастовство, высокомерие в отношении к ним. Уважительное отношение к деревьях у марийцев сохраняется и в наши дни. Чтобы обеспечить удачную охоту и не спугнуть дичь, охотники в прошлом называли ее различными иносказательными словами.

В лесу обитали также всевозможные злые силы, нечисть, встреча с которыми грозила опасностью, несчастьем и даже гибелью для человека. Они старались вредить людям и домашним животным, пугая и сбивая их с дороги, нападая на них. Чтобы не дать повода для их вмешательства в людские дела следовало вести себя в лесу очень осторожно, не нарушать общепринятые нормы поведения. Иногда колдуны специально вызывали эти силы  и натравливали их на людей. Спастись от них можно было магическими обрядами, заговорами, используя обереги, читая молитвы и т.д.

Обитатели вод и подводных сил также подразделялись на покровителей людей, жизненных сил на земле и вредоносных сил. Почитаемой богиней считалась В?д Ава, заботящаяся о чистоте водоемов, предотвращении засухи, защите и исцелении людей и животных от болезней, обеспечении рыбаков богатым уловом и т.д. В то же время за невнимательное отношение к себе, осквернение воды, нарушение тишины она могла и наказать человека. В водоемах жили также покровители рыбаков Старик и Старуха воды, хозяева и владыки водоемов. Считалось, что водяные духи-хозяева живут подобно людям в избах, рожают детей, имеют свой скот. Перед началом рыбной ловли полагалось им принести жертву, а также сварить уху от первой добычи. Вредоносные водяные духи, водяной черт, водяная девушка (русалка) старались заманить человека к себе и  утопить его. Утонувший переходил в разряд нечистых сил и не мог попасть в загробный мир. Чтобы спастись от такой участи, он старался быстрее заманить другого человека. Особенную активность нечистая сила   проявляла в полдень,  на закате солнца и в полночь.

Крестьянская усадьба, жилище, овин, баня, хлев и другие постройки имели своих духов-хранителей, оберегающих строения, следящих за поведением людей. Среди них также выделялись доброжелательные и негативно настроенные к людям духи. Марийцы старались задабривать добрых духов периодическими жертвами. Чтобы предотвратить нежелательное вмешательство злых духов, следовало соблюдать устоявшиеся нормы поведения. Периодически проводились обряды очищения жилища, строений от          зловредных        духов.
В пределах селений существовали свои духи-покровители, а также вредоносные силы. Они обитали на перекрестках дорог, возле прудов, озер, мельниц, мостов, одиноко стоящих деревьев, на месте давно  снесенных домашних святилищ кудо и т.д. Повсеместно существовала вера в колдовство и колдунов, которые насылали всевозможные порчи на жителей, домашний скот не только  соседних деревень, но и своего селения. В случае болезни, несчастья люди спешили за советом к ворожеям, ясновидцам, знахарям, чтобы узнать причины случившегося и предпринять ответные меры защиты.

Источник:
Калинина О.А., Мамаева М.Н., Молотова Т.Л., Никитина Т.Б., Попов Н.С. Марийцы. Йошкар-Ола, 2008